Il concetto di proprietà del corpo umano è una questione complessa che tocca etica, diritto e filosofia. Il dibattito si è intensificato con l’avanzare delle biotecnologie, sollevando interrogativi su brevetti genetici, commercio di organi e diritti sul DNA. Se il principio cardine della società moderna è che le persone non possono essere possedute, allora fino a che punto possiamo rivendicare il controllo totale sul nostro corpo e sul nostro materiale biologico?
Il corpo è una proprietà? Il caso Henrietta Lacks
Per comprendere se il corpo umano sia una proprietà privata, bisogna prima chiarire cosa intendiamo per proprietà. Tradizionalmente, il concetto implica il controllo esclusivo su un bene e la possibilità di venderlo o trasferirlo. Tuttavia, nel caso del corpo umano, la situazione è più ambigua.
Un esempio emblematico è quello di Henrietta Lacks, una donna afroamericana la cui linea cellulare HeLa è stata utilizzata senza il suo consenso per sviluppare cure mediche fondamentali. Le sue cellule tumorali, prelevate nel 1951, sono state impiegate per studi su vaccini, genetica e cancro, generando enormi profitti per le aziende biotecnologiche. Eppure, la sua famiglia non ha mai ricevuto compensi fino a un accordo extragiudiziale nel 2021. Questo caso ha evidenziato l’assenza di una chiara regolamentazione su chi possieda il materiale biologico una volta prelevato.
Il caso Moore: il corpo può diventare una merce?
Un altro esempio chiave è la vicenda di John Moore, un paziente leucemico la cui milza è stata utilizzata dal suo medico per sviluppare una linea cellulare brevettata. Moore ha tentato di rivendicare la proprietà delle cellule estratte, ma nel 1990 la Corte Suprema della California ha stabilito che il valore economico derivava dal lavoro del medico e non dal materiale biologico di Moore.
Questa sentenza ha aperto la strada alla trasformazione delle parti del corpo in merci, separandole dal concetto di persona. Da quel momento, il diritto ha iniziato a trattare il corpo umano non come proprietà inalienabile, ma come un’entità che può essere regolamentata e utilizzata.
La visione di Locke e Kant: il corpo come bene o come entità morale?
Il dibattito sulla proprietà del corpo umano affonda le radici nelle idee di John Locke, che nel XVII secolo sosteneva che ogni persona possiede il proprio corpo e il frutto del proprio lavoro. Secondo questa visione, se trasformiamo una risorsa con il nostro lavoro, otteniamo il diritto di possederla. Alcuni libertari moderni applicano questo principio sostenendo che dovremmo essere liberi di vendere servizi sessuali o organi.
Dall’altro lato, il filosofo Immanuel Kant ha offerto una prospettiva opposta. Per Kant, le persone e le cose sono entità distinte: le persone non possono essere possedute, nemmeno da loro stesse. Secondo questa logica, il corpo non può essere considerato una proprietà trasferibile, poiché è parte integrante della persona. Questa concezione ha influenzato leggi che vietano la vendita di organi e regolano la prostituzione in molti paesi.
Il diritto alla vendita del proprio corpo: prostituzione e traffico di organi
Se davvero possediamo i nostri corpi, perché non possiamo vendere un rene o offrire servizi sessuali in cambio di denaro?
La prostituzione è legale in alcuni paesi e vietata in altri, ma il principio di base è che lo scambio di sesso per denaro viene spesso visto come una violazione della dignità umana, piuttosto che una libera scelta economica. Lo stesso vale per la vendita di organi, vietata nella maggior parte del mondo con l’eccezione dell’Iran, dove esiste un mercato regolamentato per il trapianto di reni.
Se il corpo fosse una vera proprietà privata, non dovremmo avere il diritto di disporne come vogliamo? La legge, invece, ha sempre trattato il corpo in modo diverso dagli oggetti materiali, limitando la libertà individuale in nome di principi morali e sanitari.
DNA e brevetti: chi possiede il nostro codice genetico?
Un’altra questione cruciale riguarda il DNA. Nel 2013, la Corte Suprema degli Stati Uniti ha stabilito che le aziende non possono brevettare sequenze di DNA umano, poiché si tratta di elementi naturali. Tuttavia, possono essere brevettate le modifiche artificiali o i geni sintetici.
Questo ha implicazioni enormi: se un’azienda identifica una mutazione genetica legata a una malattia, può brevettare un test per rilevarla e impedire ad altri di sviluppare alternative. Di conseguenza, anche se il nostro DNA è nostro, non abbiamo sempre il diritto di usarlo liberamente.
Le implicazioni future: tra cyborg e biotecnologie
L’evoluzione della biotecnologia renderà queste domande ancora più complesse. Se in futuro potremo fondere il nostro corpo con macchine o modificare il nostro codice genetico, chi deterrà la proprietà di questi miglioramenti?
In alcuni scenari, il confine tra corpo e tecnologia diventerà labile. Se un individuo riceve impianti neurali per aumentare la memoria o il ragionamento, potrà vendere questa capacità a un’azienda? E se un’azienda finanzia la creazione di un organo artificiale, chi ne avrà il controllo?
Queste domande non hanno ancora risposte definitive, ma è certo che il concetto di proprietà del corpo dovrà essere ridefinito con l’avvento delle biotecnologie avanzate.
Conclusione provvisoria: possediamo i nostri corpi?
Legalmente, non esiste una risposta chiara. La legge tratta il corpo come qualcosa di speciale, né completamente posseduto, né completamente alienabile.
Non possiamo vendere organi, ma possiamo donarli. Possiamo vendere il nostro lavoro, ma non il nostro corpo come oggetto. Il nostro DNA ci appartiene, ma le aziende possono brevettare modifiche genetiche.
Alla fine, la proprietà del corpo non è una questione puramente giuridica, ma un tema che coinvolge morale, etica, economia e biotecnologia. E man mano che la scienza avanza, il confine tra ciò che è nostro e ciò che appartiene ad altri diventerà sempre più sfumato.
